Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ξαρχάκος Σταύρος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα Ξαρχάκος Σταύρος. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Ποια είναι η πιο μεγάλη αντίσταση στις μέρες μας;

 

Και επειδή κάποιοι ίσως με κατηγορήσουν για βαθειά κατάθλιψη, διαβάζοντας την προηγούμενη ανάρτηση, σας παραθέτω δυο συνεντεύξεις του Χρόνη Μίσσιου (εδώ και εδώ) για να διαπιστώσετε μέσα από τον μειλίχιο λόγο του ή τουλάχιστον να δικαιολογήσετε, γιατί κάποιος μπορεί παρατηρώντας τη σύγχρονη ζωή, να οδηγηθεί σε απαισιόδοξα μηνύματα.


Και το ερώτημα τώρα, προς εσάς:


Ποια θεωρείτε την πιο μεγάλη πράξη αντίστασης στις μέρες μας;


Την αγάπη που μύριζε δυόσμο...;

ή

Τη Χαμένη αγάπη...;




Χριστός και Διόνυσος, συνδαιτυμόνες στο ίδιο δείπνο;

 

Είμαστε σε ρυθμούς αναζήτησης της αλήθειας, με όχημα την Ιστορία.


Η Ιστορία όμως, έχει έντονο το αποτύπωμα της θρησκείας. Όπως και η θρησκεία έχει τη δική της Ιστορία.


Με αφορμή το σούσουρο των τελευταίων ημερών με την επίμαχη σκηνή των drug queen από την τελετή έναρξης των Ολυμπιακών Αγώνων, θα ήθελα αβίαστα να παραθέσω κάποιες σκέψεις μάλλον διαχρονικές στη δική μου μικρή ζώσα Ιστορία.


Αν τη συγκεκριμένη διάταξη του σκηνικού από την εν λόγω στιγμή της τελετής έναρξης την εμπνεύστηκαν οι υπεύθυνοι από τον πίνακα του "Μυστικού Δείπνου" του Ντα Βίντσι ή του "Συμποσίου των Θεών" του Jan Hermansz Van Bijlert, δεν έχει τόση σημασία για εμένα καθώς και οι δυο αυτοί πίνακες έχουν συνάφεια θρησκευτική και ιστορική.



Αν το ερώτημα αφορά τα ύστερα του Διόνυσου, θα ήθελα να ξεκινήσω από μια άλλη αφετηρία, αυτήν της γέννεσης του Διόνυσου. Συγκεκριμένα σας καλώ να επισκεφτούμε το μωσαϊκό του Διονύσου-Βάκχου που βρίσκεται στο  "σπίτι του Διονύσου" στην Πάφο, λίγα χιλιόμετρα από το δικό μου σπίτι. 


Σε αυτήν την αναπαράσταση (που είναι screenshot από το ακόλουθο βίντεο που παραθέτω) βλέπουμε το Διόνυσο μωρό, στην αγκαλιά του Ερμή και τριγύρω του να έχει στηθεί ένα σκηνικό που θυμίζει τη σκηνή των τριών μάγων που πήγαν στη σπηλιά του Χριστού κατά τη γέννησή του. Επίσης, οι ομοιότητες στην αποτύπωση διαχρονικά μεταξύ του Διονύσου-Βάκχου και του Χριστού σε διάφορες κοινωνίες και καιρούς, είναι αρκετά έκδηλες μιας συνάφειας ή πιο σωστά, μιας συνέχειας. Αξίζει επί του θέματος να παρακολουθήσετε, το συγκλονιστικό από πλευράς σύλληψης ντοκιμαντέρ που σας παραθέτω στο πιο κάτω βίντεο (όποιος δεν ξέρει αγγλικά, αξίζει να μάθει μόνο και μόνο για να παρακολουθήσει τα νοήματα) αυτής της ανάρτησης και θα καταλάβετε. Συγκεκριμένα ανατρέξτε στο λεπτό 36:00 και εξής, για να δείτε το σχετικό απόσπασμα σχετικά με το μωσαϊκό της Πάφου. 


"Bacchus (Dionysus) Uncovered: Ancient God of  Ecstasy"


Τι δείχνουν όλες αυτές οι ομοιότητες και αναλογίες μεταξύ Διονύσου και Χριστού; Ότι αυτά που συμβολίζει ο θεός Διόνυσος διαχρονικά και οι ανάγκες που καλύπτει στις κοινωνίες και τους ανθρώπους, είναι τα ζωώδη μας ένστικτα, η ροπή προς την απόλαυση την άκρατη, την χωρίς φρένο και περιορισμό ηδονή, τη ρήξη των δεσμών που μας βάζει η εκάστοτε κοινωνία, την άρνηση των ορίων και των περιορισμών, την αμετροέπεια, την υπερβολή, τον εκφυλισμό κάθε είδους θεσμικού ρόλου. Προερχόμαστε από το ζωικό βασίλειο, είμαστε ζώα κάπου μέσα μας, ο εγκέφαλός μας λειτουργεί μέχρι το επίπεδο κάτωθεν του φλοιού με τρόπο παρόμοιο με αυτόν των ζώων, καθώς στη διάρκεια της εξέλιξης των ειδών, ο φλοιός προστέθηκε αργότερα και σε ένα επίπεδο πάνω από (δηλαδή σε ανώτερο επίπεδο) την πρωτόγονη βάση της εγκεφαλικής μας λειτουργίας, εκείνης που είναι υπεύθυνη για το θυμικό μας και τον συναισθηματικό μας κόσμο, τα αντανακλαστικά μας, το "φυτικό" με άλλα λόγια σύστημα όπως το αποκαλούμε επιστημονικά. 

Τι συμβολίζει όμως ο Χριστός και η νέα θρησκεία που εισαγάγει (και αυτό είναι μια εξήγηση γιατί διεδόθη τόσο έντονα και παγκόσμια η συγκεκριμένη θρησκεία); Συμβολίζει την εγκράτεια, τον περιορισμό στις αχαλίνωτες ανάγκες, το φρένο (ως "φρένα" που προσπαθεί να τα κάνει "σώας"), τη συνετή σκέψη, την μετρημένη αντίδραση, την λελογισμένη συμπεριφορά που εντάσσεται σε κανονιστικά πλαίσια, τη συμμόρφωση σε κοινωνικά πλαίσια, την αναγνώριση των ορίων, το μέτρο. Ο Χριστιανισμός έφερε στις πλάτες του αυτήν την τεράστια καμπή και αλλαγή στην Ιστορία του Ανθρώπου, καθώς μιλά για κάτι συντεταγμένο (σκέψη, λόγος, πράξη) το οποίο είναι απαραίτητο για τη σύνθεση, συγκρότηση και επιβίωση μιας κοινωνίας. Μιλά για κάτι "ανώτερο" υπό την έννοια ότι απαιτείται πολύ μεγαλύτερη προσπάθεια από τον άνθρωπο να βαδίσει σε αυτόν τον δρόμο της συγκρότησης και όλων αυτών που συνεπάγεται η συγκροτημένη σκέψη (ηθική, επιστήμη, πολιτική... καλά, για το τελευταίο δεν είμαι σίγουρος...).


Δυο αντίθετες δυνάμεις λοιπόν; Η πρώτη, η πρωτόγονη, η αντιπροσωπευτική των ζωικών μας εσώτερων γήινων δυνάμεων, οι μη τιθασευόμενες σε πλαίσια, η χωρίς όρια δυναμική που μας εξαγριώνει και μας βγάζει από τα ρούχα μας (να το, εντέχνως αποκεκρυμένο το γυμνό διονυσιακό στοιχείο πάλι) και η άλλη, η δεύτερη, η σύγχρονη, η πολιτισμένη, η αντιπροσωπευτική των υπερ-γειων βλέψεων και στοχασμών μας, εκείνη που μας "ανεβάζει" ως είδος, που μας εξευγενίζει σε κάτι άλλο υπερβατικό, πανανθρώπινο, πνευματικό, που μας ντύνει με λευκό ολόσωμο φόρεμα ή μας λούζει με  ολοσωματικό φως (να το, εντέχνως φανερωμένο και δηλωμένο το επενδεδυμένο-προστατευμένο πατερναλιστικό στοιχείο πάλι). Το γυμνό πάει πάντα προς το χώμα και τη γη. Το ενδεδυμένο ανυψώνεται και πάει προς τον ουρανό. Τυχαίο; 

Η πρώτη δύναμη, η Διονυσιακή, είναι έκφραση της κοσμικής εντροπίας.

Η δεύτερη, η Χριστιανική, είναι έκφραση της κοσμικής ντροπής.

Και οι δυο δυνάμεις είναι υλικά που μας συνθέτουν, όλους και πάντα. 

Η αναλογία τους είναι αυτό που μας διαφοροποιεί και μας καθορίζει, που μας κάνει ξεχωριστούς. 

Είναι θέμα ποσοστών τελικώς (να την, πάλι η ποσότητα που διαμορφώνει την τελική ποιότητα...)


Δυνάμεις που Αντιτίθενται ή συντίθενται τελικά; Χρειάζονται θαρρώ και οι δυο. Αν δεν είχαμε την πρωτόγονη αγριάδα το 1821 δεν θα "τρώγαμε" Τούρκους που μας είχαν φάει τα σωθικά για κάποιες εκατοντάδες χρόνια, δεν θα βροντοφωνάζαμε το "Ελευθερία ή Θάνατος" (να το, πάλι το διονυσιακό ζητούμενο, η Ελευθερία...) και δεν θα σήκωνε τη φουστανέλα του για να δείξει τα αρχίδια του ο Διονυσιακός και αθυρόστομος μέγας Καραϊσκάκης . Όμως, παράλληλα, αν δεν υπήρχε αυτή η ανεξέλεκτη αγριάδα, δεν θα υπήρχαν τα αίσχη και η βεβήλωση στη διάρκεια των Σταυροφοριών του 1204 στο όνομα του Χριστιανισμού. Είναι η ίδια ανάγκη που κρατά ακόμα τις Απόκριες και τα Καρναβάλια και όλες εκείνες τις εκδηλώσεις "αναρχίας" ή του τύπου "όλα επιτρέπονται" κατά τις περιόδους των καρναβαλιών παγκοσμίως, με σκοπό να λειτουργεί ως βαλβίδα εκτόνωσης των "συντεταγμένων" κοινωνιών! Είναι τα Μάταλα ή το Φαληράκι ή η Αγία Νάπα που λειτουργούν αποσυμφορητικά για 10ημέρες για τους τυπικούς προτεστάντες Άγγλους και λοιπούς "οργανωμένους" λαούς της εξευγενισμένης Ευρώπης, οι οποίοι έρχονται και "αποδιοργανώνονται" πλήρως σε όλα τα επίπεδα και ποικιλοτρόπως, έχοντας βιώσει όμως (365-10) ημέρες καθημερινής καταπίεσης και αποδοχής ενός κοινωνικού-εργασιακού-οικονομικού-πολιτικού πλαισίου.


Κάπως έτσι, προχώρησε η Ιστορία αγαπητοί μου, τόσους αιώνες. Μέσα από προσπάθειες και πισωγυρίσματα, άλματα και απονενοημένα διαβήματα, κατάφερε να βρει και να διεκδικήσει τις μεγάλες ελευθερίες και τα τεράστια ανθρώπινα δικαιώματα. Για να φτάσει ένα βήμα παραπέρα, στην άκρατη ελευθερία ή αλλώς ασυδοσία. Ήδη όμως, και μόνο ο όρος "άκρατη" έβαλε το σπόρο του Διονύσου στη νοηματοδότηση της ελευθερίας, καθώς η μάχη των "πρωτόγονων" και των "νεώτερων"  δυνάμεων, βλέπετε είναι διαρκής και αέναη και με την παραμικρή ευκαιρία ο Διόνυσος υπεισέρχεται στη ζωή μας, παρυσφρύει και διαμορφώνει, όπως ακριβώς ο καταραμένος όφις... (να πάλι η θρησκεία στην Ιστορία).

Και κάπως έτσι φτάνουμε στο σήμερα. Σήμερα, η παγκόσμια κοινωνία φαίνεται να στρέφεται εκ νέου στα πιο ενδόμυχα, εσώψυχα, πρωτόγονα ένστικτα μας. Ενδεικτικό απο-κοινωνικοποίησης ή αλλιώς απο-μόνωσης; Φαίνεται ότι ο Διόνυσος έχει πάλι το πάνω χέρι, ο εκφυλισμός ανεβαίνει, η αναρχία, η απόλυτη αδιαφορία για την άποψη του άλλου, η απόλυτη επίδειξη, το απόλυτο απαστράπτον σύστημα που προωθεί εκλεκτικά την αψεγάδιαστη εξωτερική εμφάνιση (ακόμα και αν είναι παραφουσκωμένη με υαλουρονικό ή πλαστικό ή botox), κυριαρχούν. Η απόλυτη υπερκατανάλωση στα-φυλιών, ψεύτικων φιλιών και υποσχέσεων, σαρκικών απολαύσεων της στιγμής (όπως οι στιγμιαίοι καφέδες ένα πράμα), είναι η πανεύκολη καθημερινότητα για την οποία πληρώνεις αντί να πληρώνεσαι (=να γεμίζεις) από αυτήν... 


Με άλλα λόγια, σήμερα πληρώνουμε διαρκώς για να μας αδειάζουν (σε ενέργεια, σε χρήμα, σε αξίες).

Ο Διόνυσος είναι παντού και συνεχώς και χορεύει στους δικούς του ξέφρενους ρυθμούς, μας κλείνει το μάτι, κρατά ένα τσαμπί από σταφύλι και ξέρει ότι πλέον είναι η εποχή του (έχει ο καιρός γυρίσματα φίλοι μου...).

Σε ένα τέτοιο πλαίσιο λοιπόν, κατανοώ τις πιθανές νύξεις της γαλλικής επιτροπής περί διονυσιακού στοιχείου, καθώς "εύλογα" (κατά τη νοημοσύνη των υπεύθυνων) θέλει να αποτυπώσει το παράλογο των καιρών μας σε μια αφελή διονυσιακή συμπεριφορά χωρίς περιορισμούς, χωρίς δεύτερες σκέψεις, χωρίς να αντιληφθεί ότι ίσως ενοχληθούν κάποιοι "άλλοι", πιιο εγκρατείς. Δεν μπαίνουν απλά, οι άνθρωποι στον κόπο να το σκεφτούν από πριν, να προ-νοήσουν, καθώς διακατέχονται από τη μέθη του κρασιού του Διονύσου. Τίποτε άλλο δεν μετρά όταν ο άνθρωπος μεθά! Κατανοώ όμως και τους "άλλους" που παρεξηγήθηκαν και παρεξηγούνται και θίγονται όταν βάλλεται ο Μυστικός τους Δείπνος και όταν θεωρούν με τη δική τους νοημοσύνη ότι τους επιβάλλεται να τρώνε"αποφάγια και σάπια φαγητά" της σημερινής εποχής και ότι δεν αφήνουν τίποτα να ντυθεί από ένα πέπλο μυστικότητας, όταν όλα είναι στα φώτα της δημοσιότητας (υπό το άπλετο φως του star system...).


Υπάρχει διέξοδος από αυτό το δίπολο; 

Υπάρχει. Για να δούμε όμως συνοπτικά, τι έχουμε πει έως τώρα. Είπαμε ότι η μια γνώση είναι αυτή των πρωτόγονων ενστίκτων μας που καθορίζουν τη μισή μας ύπαρξη. Η άλλη γνώση είναι αυτή των "ανώτερων" και πιο εκλεπτυσμένων σκέψεων μας που καθορίζουν την άλλη μισή μας ύπαρξη. Υπάρχει όμως και μια τρίτη γνώση, η οποία βρίσκεται πάνω από ("επί-") των δυο προηγούμενων γνώσεων και ονομάζεται γι' αυτό "Επίγνωση". Είναι ένα άλλο επίπεδο ολοκλήρωσης των γνώσεων, είναι εκείνη η γνώση (η Υπεργνώση, αν θέλετε) που μας βοηθά να αποφασίσουμε ποια γνώση να χρησιμοποιήσουμε ανάλογα της περίστασης, των συνθηκών και των καταστάσεων που ζούμε κάθε φορά, κάθε στιγμή, σε κάθε εναλλασσόμενο περιβάλλον της καθημερινότητάς μας. Με λίγα λόγια, άλλο "γνωρίζω", άλλο "κατανοώ" και "αντιλαμβάνομαι". Σήμερα η γνώση είναι άπλετη και πολλαπλασιάζεται, μα η επίγνωση (η συνειδητή κατανόηση και αντίληψη) όλο και μειώνεται, με αποτέλεσμα να ατροφεί. Και νομίζω, η επίγνωση είναι αυτή που μας ξεχωρίζει από τα υπόλοιπα είδη έως τώρα (φυσικά ή τεχνητά). Είναι αυτή που θα μας κάνει να απελευθερωθεί το διονυσιακό στοιχείο όταν βρισκόμαστε σε ένα γλέντι ή ένα πανηγύρι και είναι η ίδια ικανότητα που θα προστατεύσει την ευγένεια, την αξιοσύνη και την σοβαρότητα όταν ανακοινώνεις τον θάνατο ενός ασθενούς στους συγγενείς τους.

Είναι εκείνη η γνώση-αντίληψη που ξέρει πότε να λέει στο Διόνυσο (τις καταβολές μας δηλαδή) ότι μας παίρνει η ζωή μας και πότε να του λέει ότι μας δίνει τη ζωή μας, κάτι που αποτυπώνεται εξαιρετικά στο σπουδαίο για τη φιλοσοφία του παρακάτω τραγούδι του Ξυλούρη που κατορθώνει και χωρά τον Διόνυσο του καλοκαιριού, τον Αρχάγγελο, την Παναγιά, τον Γαβριήλ... Τίποτε άλλο δεν έχω να πω μετά από αυτό.


"Διόνυσε καλοκαίρι μας"

Στίχοι: Κώστας Κινδύνης

Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος

Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης



Το δίχτυ

 

Είναι φορές που σε τυλίγει αυτό το δίχτυ.

Σαν το ένδυμα του Ηρακλή ποτισμένο από το δηλητήριο της Δηιάνειρας. 

Και δεν μπορείς να ξεφύγεις από αυτό που σε πνίγει.

Και βυθίζεσαι όλο και πιο βαθιά. Και παραμορφώνεσαι.

Δεν αναγνωρίζεις το πρόσωπό σου.

Δεν έχει μορφή το πρόσωπό σου.

Δεν έχεις έκφραση.

Μονάχος βρες την άκρη της κλωστής...

Αξίζει να διαλυθείς, να αποσυνθεθείς

και αν είσαι τυχερός, να σηκωθείς πάλι

και να ξεκινήσεις από νέα αρχή.


Σπουδαίο να πέφτεις και να σηκώνεσαι.


"Το δίχτυ"
Στίχοι: Νίκος Γκάτσος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Τάκης Μπίνης

Ήρθε ο καιρός;

 

Στο σημερινό αλλαλούμ,

με αυτούς που δεν μπορούν άλλο να ακούν,

εκείνους που δεν ξέρουν να ακούν,

και όλους τους άλλους που δεν μάθαν ποτέ πώς να τα πουν,

αυτά που τους απασχολούν,


Τους αφιερώνω την κάτωθι τραγουδάρα του απύθμενου Γκάτσου...


"Ήρθε ο καιρός"

Στίχοι: Νίκος Γκάτσος

Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος

Ερμηνεία: Νίκος Δημητράτος



Ήρθε πράγματι ο καιρός;


Ο Ήλιος πλένει τ' όνειρο της γης...



Ακούγοντας αυτό το τραγούδι, το μυαλό ταξιδεύει πίσω, εκεί στο χωριό, που κάποιες ηλιόλουστες Κυριακές του χειμώνα, σαν σήμερα, ξάπλωνα στο σαλόνι μας, έβαζα την αγαπημένη μου κασέτα με τα ανεκτίμητα εκείνα τραγούδια στο κασετόφωνο και έφευγα...


"Να με θυμάσαι και να μ' αγαπάς "
Στίχοι: Βαγγέλης Γκούφας 
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος 
Ερμηνεία: Μελίνα Μερκούρη




Κάποια φορά, εκείνη η κασέτα δεν ξανάπαιξε. Το μηχάνημα μάσησε την καφέ κορδέλα και την έκανε μαλλιά κουβάρια... Την έβγαλα αναμαλλιασμένη από τα δόντια του στερεο-φωνικού συστήματος με δάκρυα στα μάτια. Μίσησα εκείνη τη στιγμή αυτό το σύστημα που μάσησε κάτι ανεκτίμητο. 

Και ακόμα το μισώ, καθώς αυτό το σύστημα, παραμένει ακόμα και σήμερα εξίσου στέρεο στον τρόπο λειτουργίας του και εξίσου φονικό στις καταστροφικές του τακτικές...


Τα ψεύτικα τα λόγια τα μεγάλα



Λίγο πριν δώσω το μάθημα "Ανθρωπολογία της Συγγένειας", συγκλονίζομαι και συγκινούμαι με όλα αυτά που το βορειοανατολικό Αιγαίο, μου έχει δώσει απλόχερα.

Λίγο πριν γράψω και εξηγήσω ότι οι συγγενικές σχέσεις είναι ένα απλό κατασκεύασμα της κοινωνίας και ότι η έννοια της οικογένειας εννοιοδοτείται διαφορετικά κατά κοινωνία, κατά τόπους και κατά εποχές, ταρακουνιέμαι σύγκορμος με τη διαπίστωση ότι σε τούτον τον τόπο του βορειοανατολικού Αιγαίου, έχω πλέον τη δική μου μεγάλη και ζεστή Οικογένεια που με υποδέχεται με τρυφερή αγκάλη.

Λίγο πριν προσπαθήσω να προσεγγίσω την πολιτισμική διαφοροποίηση της έννοιας της μητρότητας, μέσω της βαρυσήμαντης έννοιας της Μάνας, συνταράσσεται κάθε κύτταρο της σάρκας μου, όταν συνειδητοποιώ το μεγαλείο της Ελληνίδας Μάνας αλλά και της μεγαλύτερης όλων, της Ελλάδας Μάνας, αυτής που ξεμπροστιάζεται στο παζάρι των εμπόρων, αυτής που χαρακώνει το κορμί της για να μεγαλώσει το παιδί της, αυτής που ξεπουλιέται σωματικά για να μην πουληθεί πνευματικά, μα χωρίς να κατανοεί ότι σώμα και πνεύμα δεν διαχωρίζονται, αυτής που βλέπεις να παλεύει με τα κύματα του Αιγαίου, σε μια πνιγμονή δίχως σωτηρία, σε ένα ταξίδι δίχως γυρισμό...


Η σχέση μου με το Αιγαίο, φωλιάζει στο βυθό μιας ρήσης από έναν ποιητή του άλλου πελάγους, του Ιονίου:


"Τα σπλάγχνα μου και η θάλασσα ποτέ δεν ησυχάζουν..."


"Μάνα μου Ελλάς"
Στίχοι: Νίκος Γκάτσος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Εκτέλεση: Νίκος Δημητράτος




Δεν έχω σπίτι πίσω για να `ρθώ 
ούτε κρεβάτι για να κοιμηθώ 
δεν έχω δρόμο ούτε γειτονιά 
να περπατήσω μια Πρωτομαγιά. 

Τα ψεύτικα τα λόγια τα μεγάλα 
μου τα ‘πες με το πρώτο σου το γάλα. 

Μα τώρα που ξυπνήσανε τα φίδια 
εσύ φοράς τα αρχαία σου στολίδια 
και δε δακρύζεις ποτέ σου μάνα μου Ελλάς 
που τα παιδιά σου σκλάβους ξεπουλάς. 

Τα ψεύτικα τα λόγια τα μεγάλα 
μου τα ‘πες με το πρώτο σου το γάλα. 

Μα τότε που στη μοίρα μου μιλούσα 
είχες ντυθεί τα αρχαία σου τα λούσα 
και στο παζάρι με πήρες γύφτισσα μαϊμού 
Ελλάδα Ελλάδα μάνα του καημού. 

Τα ψεύτικα τα λόγια τα μεγάλα 
μου τα ‘πες με το πρώτο σου το γάλα. 

Μα τώρα που η φωτιά φουντώνει πάλι 
εσύ κοιτάς τα αρχαία σου τα κάλλη 
και στις αρένες του κόσμου μάνα μου Ελλάς 
το ίδιο ψέμα πάντα κουβαλάς.


Να δροσιστεί και η κλεφτουριά...



Η συγκίνηση ήταν μεγάλη και διπλή. Μεγάλη γιατί αφορούσε κάτι Μεγάλο: Το Μεγάλο μας Τσίρκο. Και διπλή γιατί, αφενός συμμετείχα (αυτή είναι η ορθότερη λέξη) στη δεύτερη έκδοση του Μεγάλου μας Τσίρκου που παίζεται το φετινό καλοκαίρι, περίπου 40 χρόνια από την πρώτη του εκτέλεση και αφετέρου γιατί ένοιωσα τόσο οικεία μέσα σε αυτό το τσίρκο και σε αυτό το θέατρο του παραλόγου. Οικείες μορφές και πρόσωπα, γνώριμες συμπεριφορές και νάζια.


Έκλαιγα στο τέλος. Φανταζόμουν τι γινόταν άραγε τότε, επί Ξυλούρη εποχή… και έκλαιγα ακόμα πιο πολύ. Αναλογιζόμουν πόσοι πέθαναν για πλάκα στο διάβα της Ιστορίας, για λόγους που ίσως ποτέ οι περισσότεροι από εμάς δεν θα καταλάβουμε... και έκλαιγα ασταμάτητα. Τόσοι άνθρωποι χαμένοι, και άλλοι τόσοι αδικημένοι. Και ένας θεατρικός συγγραφέας ευφάνταστος και οξυδερκέστατος. Και ένας μουσικοσυνθέτης δυνατός και μελετημένος, πάντα χαμηλών τόνων, αλλά πάντα τεραστίων γιγατόνων ως προς την αξία. Και ένας θίασος συγκλονισμένος και κοινωνός των βαθύτερων αναζητήσεων και απύθμενων αγωνιών των δημιουργών.


Και το αποτέλεσμα; Εκρηκτικό. Δεν υπάρχουν λόγια που μπορούν να περιγράψουν τα συναισθήματα. Δεν υπάρχουν λέξεις που μπορούν να εσωκλείσουν τη θεατρική βιωματική δυναμική. Υπάρχει μόνο το τώρα. Και το τώρα είναι το παν. Τώρα, το ότι το τώρα είναι και επαναλαμβανόμενο, αυτό θέλει ιδιαίτερες εξηγήσεις, που μάλλον θα οδηγήσουν με μαθηματική ακρίβεια σε παρεξηγήσεις. Γι’ αυτό το μόνο που μένει τώρα, είναι αυτήν την αλήθεια της στιγμής σου, να την ζήσεις. Όσο πιο αληθινά μπορείς.


Μέσα μου, σπάραξαν τα σωθικά μου, από τη μαγεία του Μεγάλου μας Τσίρκου. Νοιώθω τυχερός, που ακόμα υπάρχουν ευκαιρίες ανάτασης σε αυτήν τη χώρα. Νοιώθω τυχερός που γνωρίζω κάποια διαχρονικά έργα και θεάματα…




"Τ' Ανάπλι"
Στίχοι: Ιάκωβος Καμπανέλλης
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης





Στη γης αδειάστε το κρασί...
Να δροσιστεί και η κλεφτουριά που ξάπλωσε στα χόρτα...
Χωρίς χεράκια για να πιει, πόδια για να χορέψει...



Το κλουβί με τις τρελές - Σκηνή 2η



Είχαμε αφήσει την μικρή μας πυγολαμπίδα, να κουνάει τον κωλαρίνο της πέρα δώθε, πάνω κάτω, και να προσπαθεί να αντιδράσει στο μέγα σκότος που την περιέβαλε.




Σκηνή 2η


Αίφνης, και άλλο ένα φωτάκι εμφανίστηκε από το πουθενά, και μετά άλλο, και άλλο και άλλο... Ώσπου, γέμισε το σκότος φως, και έλαμψε, ωσάν το πρώτο-πρώτο εκτυφλωτικό λούσιμο του ζωοδότη Ήλιου!


Και τότε, αυτός με το παρατσούκλι Σκοτεινός, άρχισε να σβήνει βασανιστικά... Και τι γίνεται όταν σβήνει το σκοτάδι; Είναι σαν να ρωτάμε, τι γίνεται όταν μαυρίζει ο ζόφος; Δυο αρνήσεις μαζί, δημιουργούν μια κατάφαση. Ή πιο σωστά, μια κατά(φωρη) φ(ρ)άση. Μια φράση ολόγιομη θετική ενέργεια και φως, την ώρα του χαμού:


"Πόλεμος πάντων πατήρ εστί, πάντων δε βασιλεύς, και τους μεν θεούς έδειξε τους δε ανθρώπους, τους μεν δούλους εποίησε τους δε ελευθέρους" πρόλαβε και έκραξε ο Σκοτεινός, πριν χαθεί για πάντα, τυφλωμένος όμως από τόσο φως...


Το ρολόι του κοσμικού χρόνου, δείχνει κάπου μεταξύ 544-484 πΧ. Και ο όρος πόλεμος, μένει ακόμα να αναλύεται και να προβληματίζει. Ο πόλεμος σήμερα πολεμάται όσο ποτέ άλλοτε. Μα ποιος είναι αυτός ο πόλεμος; Είναι τόσο επικίνδυνος;


Ο πόλεμος, κατά τον πατέρα που τον γέννησε, δηλαδή τον Ηράκλειτο, προέρχεται από το πάλλομαι, από το συνταράζομαι και το συγκινούμαι, από τη σύσπαση που νοιώθει η καρδιά καθώς αυτή χτυπά και κοντράρει το αδυσώπητο αύριο. Αυτός ο πόλεμος, που είναι Αντί-θετος από τον γνωστό μας σήμερα πόλεμο, (είναι δηλαδή Αντι-Πόλεμος) έχει ένα και μοναδικό σκοπό: να αποκαταστήσει την ομαλή Ροή. Να διατηρήσει και να προφυλάξει τη ροή Ενέργειας, Σκέψης, Ηθικής, Ιστορίας. Ενδιαφέρεται για τη Συνέχεια. Δεν σκέφτεται ευκαιριακά. Δεν προσδοκά εγωκεντρική ανταμοιβή. Ενδιαφέρεται για την καθαρή Συνέχεια.


Από το Παρελθόν στο Παρόν και από εκεί στο Μέλλον.




"Αυτόν τον Κόσμο τον Καλό"
Στίχοι: Βασίλης Ανδρεόπουλος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης





Η φθαρμένη μας φύσις... (2)



Πολλοί αναρωτιόμαστε πώς είναι δυνατόν να δεχόμαστε όλα αυτά που συμβαίνουν γύρω μας, χωρίς να αντιδρούμε! Καλά τόσο ψόφιοι είμαστε τελικά; Μας διαλύουν, μας ξεφτιλίζουν, και εμείς εκεί, κοιμισμένοι. Τι μας συμβαίνει τελικά;

Με απασχολεί πολύ αυτή η ερώτηση. Ψάχνω απεγνωσμένα (και αγανακτισμένα) την απάντηση. Στο νου μου, έχω τρεις σκέψεις που νομίζω ότι έχουν σχέση με την απάντηση στο ερώτημα αυτό.

1η σκέψη: είναι το πείραμα του George Stratton, ενός αμερικανού ψυχολόγου, ο οποίος έκανε το εξής (δια στόματος Μάνου Δανέζη,δείτε από 4.40'' - 7.19''): έκλεισε το ένα του μάτι με ένα μαύρο ύφασμα και στο άλλο του μάτι προσάρμοσε ένα φακό ο οποίος είχε την ιδιότητα να αντιστρέφει τις εικόνες. Για μέρες ολόκληρες ο Stratton έβλεπε όλα τα αντικείμενα γύρω του ανεστραμμένα. Περνώντας όμως οι μέρες, ο εγκέφαλος προσαρμόστηκε στα καινούργια αυτά δεδομένα, και ενώ μέσω του φακού στην αρχή έβλεπε ανεστραμμένα τα αντικείμενα, μετά την πάροδο κάποιων ημερών τα έβλεπε κανονικά σαν να μη φόραγε το φακό. Μετά από λίγες μέρες, κι αφού πλέον έβλεπε τα πράγματα κανονικά, έβγαλε τον φακό από το μάτι του. Τι θα περιμέναμε όλοι; Εφ’ όσον έβγαλε τον φακό, να συνεχίσει να βλέπει τα πράγματα κανονικά. Όμως αυτό δε συνέβη! Βγάζοντας το φακό ο Stratton, άρχισε να βλέπει τα πάντα γύρω του ανεστραμμένα. Κι αυτό συνεχίστηκε για πάρα πολλές μέρες, μέχρι που ο εγκέφαλος προσαρμόστηκε εκ νέου στα νέα δεδομένα παρατήρησης κι άρχισε να βλέπει τα πράγματα πάλι κανονικά. Αυτό αποδεικνύει ότι τα μάτια μας, δεν βλέπουν ακριβώς αυτό το οποίο συμβαίνει, αλλά βλέπει αυτό που ο εγκέφαλος το “διατάζει” να δει!


2η σκέψη: Το πασίγνωστο σκυλί του Παυλόφ. Ο Παυλόφ θέλησε να μάθει τον τρόπο με τον οποίο μαθαίνουμε. Ξεκίνησε κάνοντας πειράματα κυρίως σε ζώα. Είναι γνωστό ένα πείραμα, σύμφωνα με το οποίο ο Παυλόφ θέλησε να μελετήσει την ποσότητα της έκκρισης σάλιου στο στόμα του σκύλου, όταν του πρόσφερε ένα κομμάτι κρέας.

Για να υλοποιήσει το πείραμα ο Παυλόφ προσάρμοσε στο στόμα του σκύλου ένα σωλήνα που κατέληγε σε ένα δοχείο. Κάθε φορά που πλησίαζε το κρέας στον σκύλο, εκείνος έβγαζε σάλιο το οποίο το μάζευε στο δοχείο και μετρούσε την ποσότητά του. Ο Παυλόφ πίστευε ότι η έκκριση του σάλιου ήταν αντανακλαστική: ο εγκέφαλος του σκύλου βλέπει την τροφή και δίνει εντολές στους σιελογόνους αδένες να βγάζουν σάλιο για να καταπιεί την τροφή πιο εύκολα.

Σιγά σιγά, όμως ο Παυλόφ παρατήρησε ότι ο σκύλος δεν έβγαζε σάλιο μόνο όταν έτρωγε την τροφή αλλά και όταν την έβλεπε. Επίσης σιγά σιγά ο σκύλος άρχισε να βγάζει σάλια ακόμη και όταν άκουγε τα βήματα του φύλακα στο διάδρομο να του φέρνει το φαγητό: η έκκριση δηλαδή του σάλιου γινόταν και χωρίς την θέα της τροφής. Ο σκύλος αντιδρούσε σαν να καταλάβαινε ότι έρχεται η τροφή.

Στη συνέχεια ο Παυλόφ σκέφτηκε να κάνει και το εξής: κάθε φορά που θα ερχόταν η τροφή θα χτυπούσε και ένα καμπανάκι. Για πολύ καιρό συνδύαζε την τροφή του σκύλου με το καμπανάκι, ώσπου στο τέλος παρατήρησε ότι κάθε φορά που χτυπούσε το καμπανάκι, οι σιελογόνοι αδένες του σκύλου έκκριναν σάλιο και χωρίς τη θέα της τροφής. Ο σκύλος είχε «μάθει» ότι αν χτυπούσε το καμπανάκι, τότε θα ερχόταν και η ώρα να φάει και τότε ο οργανισμός του έκκρινε σάλιο συνδέοντας έτσι την τροφή με τον ήχο του κουδουνιού. Έτσι λοιπόν, ο Παυλόφ κατάλαβε ότι το «ερέθισμα - κουδούνι» παράγει ένα «ερέθισμα – έκκριση σάλιου». Αυτή η παρατήρηση του Παυλόφ είναι γνωστή ως θεωρία των εξαρτημένων αντανακλαστικών, η οποία με τη σειρά της οδήγησε στην διατύπωση της θεωρίας της κλασικής εξαρτημένης μάθησης.

Εξαρτημένο αντανακλαστικό είναι μία αντίδραση (έκκριση σάλιου) που παρουσιάζεται όταν συνδεθεί με ένα ερέθισμα (το κουδούνι). Αυτό σημαίνει ότι ο σκύλος είχε μια σταθερή αντίδραση (την έκκριση σάλιου) αλλά τα ερεθίσματα ήταν διαφορετικά: στην αρχή ήταν η θέα της τροφής και στο τέλος το κουδούνι. Μέσα από την επανάληψη των ερεθισμάτων ο σκύλος «μάθαινε» να εκκρίνει σάλιο όταν έβλεπε το κρέας ή όταν άκουγε το κουδούνι.
Η τελική θεωρία της κλασικής εξαρτημένης μάθησης (classical conditioning) διατυπώθηκε ως εξής: ένα ελεγχόμενο ερέθισμα (conditioned stimulus – C.S.: στο συγκεκριμένο πείραμα, το κουδούνι) το οποίο, στην αρχή τουλάχιστον, είναι άσχετο με μία μη ελεγχόμενη αντίδραση (unconditioned response – UC.R.: στο συγκεκριμένο πείραμα, η έκκριση σάλιου) μπορούν να συνδυαστούν με ένα μη ελεγχόμενο ερέθισμα (unconditioned stimulus – UC.S.: στο συγκεκριμένο πείραμα, η παροχή φαγητού στον σκύλο). Όσο τα C.S. – UC.S. & UC.R. συνδυάζονται, τόσο περισσότερο μπορούν να δημιουργήσουν μία εξαρτημένη αντίδραση (conditioned response – C.R.: στο συγκεκριμένο πείραμα, η έκκριση σάλιου), η οποία ήταν πριν UC.R, δηλαδή ανεξέλεγκτη. Αυτό πολύ απλά σημαίνει ότι αν πριν η έκκριση σάλιου ήταν μη ελεγχόμενη (UC.R) μπορεί τώρα να γίνει ελεγχόμενη (C.R.), δηλαδή εξαρτημένη από το ερέθισμα – κουδούνι.

Ο Παυλόφ και η ερευνητική του ομάδα κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι και ο άνθρωπος μαθαίνει με ανάλογο τρόπο: μπορεί να φτάσει σε μία επιθυμητή συμπεριφορά ανάλογα με τα ερεθίσματα που δέχεται. Κάθε ερέθισμα δίνει μια πληροφορία και μπορεί ακόμα να προκαλεί και μια απάντηση. Με την επανάληψη των ερεθισμάτων μπορεί ο άνθρωπος να μάθει μία συγκεκριμένη συμπεριφορά.

(Reber, 1985:124, Bernstein et al., 1994:250-252).





3η σκέψη: προσπαθώ να μάθω στον κολλητό μου φίλο, Μαρξ, να κάνει την ανάγκη του σε συγκεκριμένο σημείο, πάνω σε μια πάνα, έξω ακριβώς από το σπίτι μου. Έχω έρθει αντιμέτωπος με την άγριά του φύση, προσπαθώντας όχι μόνο να τον εξημερώσω, μα να του μάθω να κάνει κάτι που θέλω εγώ. Ώρες ώρες αναρωτιέμαι αν είναι τραγικά εγωιστικό, αυτό που θέλουμε και απαιτούμε από τα καημένα τα ζωάκια να κάνουν, δηλαδή να αλλάξουν τη φύση τους, και νομίζω ότι έτσι είναι. Όμως, αν δεν το κάνω, θα με πνίξουν τα ούρα και τα κόπρανα του φίλτατου Μαρξ μέσα στο σπίτι… Ο καθένας δηλαδή έχει τους λόγους του… Το αποτέλεσμα πάντως είναι ένα: η φύση μας μπορεί να αλλάξει, ανάλογα με το ερέθισμα, την επιβράβευση ή την τιμωρία, τον φόβο ή το χάδι… Τεχνικές, που χρησιμοποιούμε όλοι μας, όχι μόνο στην εκπαίδευση σκύλων, αλλά και τέκνων, φίλων…





Συμπερασματικά, ξαναγυρίζοντας στο αρχικό ερώτημα γιατί δεν αντιδρούμε που να πάρει ο διάολος, απάντηση μάλλον φαντάζει αρκετά απλή: δεν αντιδρούμε, διότι τα αντανακλαστικά μας, είναι ακόμα κοιμισμένα, σκουριασμένα, και αχρησιμοποίητα επί σειρά ετών, άρα έτσι αδούλευτα, σχεδόν άχρηστα, ανίκανα να επιτελέσουν την αρχική τους πρωτόγονη λειτουργία. Αναλογικά, τα κοινωνικά μας αντανακλαστικά, της δημοκρατίας, της ισότητας, του σεβασμού και της ελευθερίας, έχουν ατονήσει, μιας και έχουν καιρό να χρησιμοποιηθούν. Ποιος δεν μας αφήνει; Αυτοί που πάντα επιθυμούσαν την άμβλυνση των αντανακλαστικών μας, για να μην πω ακόμα και τη λοβοτομή μας. Κοινώς, οι λίγοι αχόρταγοι που θέλουν να εξουσιάζουν όλον τον κόσμο. Καναλάρχιδες, Facebookakides, Κυβερνήτες, Googlides κλπ μάγκες που μας ξεγελούν με την πρώτη ευκαιρία…




Τι απαντάμε σε όλα αυτά; Θέλει αρετή και τόλμη η ελευθερία… και θέλει πίσω από την αρετή, να κρύβεται η υπομονή, και πίσω από την τόλμη η προσπάθεια να καθαρίσουμε τη σκόνη…

Άιντε αδέρφια. Ας προσπαθήσουμε να ξεμάθουμε, όλα αυτά που μας έκαναν να μάθουμε για σωστά… Είναι δύσκολο κάποιες φορές να αντιληφθούμε ποιο είναι το μαύρο και ποιο το άσπρο, και έτσι ποιον δρόμο πρέπει να ακολουθήσουμε. Ας διαλέξουμε όμως, έστω και στην τύχη... Ας προσπαθήσουμε, και όπου βγει.


(φωτό έξω ακριβώς από το σπίτι μου)



"Μπαρμπα-Γιάννη"
Στίχοι: Νίκος Γκάτσος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης







Άλλοι τον καρτεράνε...


Αναλογιζόμενος το πώς φτάσαμε ως εδώ, διαβάζω εντελώς τυχαία το κάτωθι απόσπασμα στο βιβλίο "Κορφιάτικες Ιστορίες" του Κωνσταντίνου Θεοτόκη, (εκδ. Γαβιρηλίδη Αθήνα 2005):

"Μα Κώστα", ετόλμησε να πει εκείνη γλυκά, "είταν ξένο πράμα, να πλερώσετε δεν είχετε και δεν ήθελες, πώς είχε να το βαστάξει;" και εχαμογέλασε.
"Τι λες και συ" της είπε κοιτάζοντάς την λοξά "ποιος σου 'μαθε αυτά τα λόγια; τώρα δεν πληρώνει κανένας, τι είχε να φοβηθεί;"
"Ο νόμος είναι νόμος. Θα σας έβαναν στη φυλακή. Και τ' αδελφού σου δεν τ' αρέσει η χάψη".
"Φυλακή για τέτοιες μικροδουλειές" απολογήθηκε περγελώντας "κάθε μέρα βλέπεις φυλακώνουν τον κόσμο! Σου φαίνεται πως εξανάρθε ο παλιός καιρός! Πάνε τώρα αυτά, καθένας κάνει ό,τι θέλει. Γιατί ψηφίζομε βουλευτάδες; - Για να 'χομε τις ευκολίες μας. Ποιος εζήτησε χάρη και του γίνηκε; - Κάθε μέρα ακούονται σκοτωμοί, μα δεν μου λες πόσο παιδεύονται οι άνθρωποι; Μήνες. Και ο κυρ αδερφός μου εσκιάχτηκε. Τι θα μας έκαναν; Κατάσχεση; - Αν αφήναμε πρώτα. - Μα θα τον διορθώσω εγώ τον κυρ αδερφό μου".


Αυτό είναι ένα απόσπασμα από την ιστορία "Κάιν" του Κ. Θεοτόκη που γράφτηκε στους Κρασάδες τον Οχτώβρη του 1904 και δημοσιεύτηκε στον Νουμά στις 13 Μαρτίου 1905 (χρ. Γ' , αρ. 139). Σχεδόν 100 χρόνια πίσω...


Και αναρωτιέμαι: πόσο πίσω πάει αυτός ο εχθρός που σήμερα προσπαθεί να αντιπαλέψει το σώμα κάποιων ηλιοκαμένων οικοδόμων, οι οποίοι σκοτώνονται για πλάκα στα κράσπεδα της ίδιας πλατείας που άλλοτε θεμελίωνε τη βάση της κοινωνικής συνείδησης που ακούει στο όνομα Σύνταγμα; Πόσο ώριμος είναι ο εχθρός όταν η συμπεριφορά της παρανομίας, μάς χαρακτηρίζει εδώ και πολλά χρόνια;

Αλλά για μια στιγμή! Τώρα που το καλοσκέφτομαι, το λάδωμα και η διαφθορά δεν προήλθαν ετυμολογικώς και μόνον (!), κατά την τουρκοκρατία, όταν οι Έλληνες δωροδοκούσαν με τις νταμιτζάνες λάδι τους πάσης φύσεως και ήθους, εξουσιαστές τους για να επιτύχουν τους σκοπούς τους και τα μικροσυμφέροντά τους;

Άρα... πόσο πίσω πάει αυτή η αρρώστια; Πόσο χρόνιο το απόστημα; Πόσο βαθιές οι ρίζες του κακού; Για να μην μιλήσω τώρα που το καλοσκέφτομαι για τα πάνω από 1000 χρόνια Βυζαντινής Αυτοκρατορίας... Το διανοείστε; Πάνω από τη μισή ιστορική μας ύπαρξη είχαμε εξουσιαστές που έπαυαν Ολυμπιακούς Αγώνες και ιδεώδη παγκόσμια, που επέβαλαν θρησκευτικό συναίσθημα χωρίς να αφήνουν περιθώρια αντιλόγου, που εξουσίαζαν και εξουσίαζαν και εξουσίαζαν...

Ας αναλογιστούμε αυτά τα ιστορικά στοιχεία. Ας αναλογιστούμε το παρελθόν μας. Ας αναλογιστούμε τον εαυτό μας. Ας αναλογιστούμε ποιοι πραγματικά είμαστε, για να ξεκαθαρίσουμε καλύτερα το ποιοι θέλουμε πραγματικά να γίνουμε...

Τώρα που οι συγκυρίες μας καλούν να αλλάξουμε κατά τι τον ρου της ιστορίας μας, (μην φανταστείτε τίποτα τρελή αλλαγή, μόλις κάποιες υποδιαιρέσεις της μοίρας και αν!), τώρα δηλαδή που οι συγκυρίες μας καλούν να αλλάξουμε κατά τι τη μοίρα μας, ας μην χαθούμε στο ατέρμονο άχρονο της μικρότητάς μας. Οι πράξεις του σήμερα, θα έχουν αντίκτυπο στο αύριο. Στα παιδιά μας, στα εγγόνια μας, στις γενιές 1000 χρόνια μετά...

Δεν είναι εύκολη η μάχη. Είναι όμως πραγματική. Τι φοβόμαστε να την δώσουμε;


"Αυτόν τον κόσμο τον καλό"
Στίχοι: Βασίλης Ανδρεόπουλος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης





"σκέψου φίλε μου, την ώρα που θα φεύγεις..."

Ν' ανοίξεις τις πόρτες τις μεγάλες




"
Βλέπεις λοιπόν, είπα εγώ, ότι σωστά το μαντέψαμε πρωτύτερα ότι η σωφροσύνη μοιάζει να είναι κάτι σαν συνταίριασμα;

Πώς έτσι;

Γιατί με τη σωφροσύνη δεν συμβαίνει ό,τι με την ανδρεία και τη σοφία, οι οποίες με το να υπάρχουν, χωριστά η καθεμιά, κάπου στην πόλη, έκαναν την πόλη σοφή η μία και ανδρεία η άλλη. Με τη σωφροσύνη δεν γίνεται έτσι, αλλά είναι απλωμένη σε όλη την πόλη, πέρα ως πέρα, φθάνοντας στην τέλεια αρμονία όλων των στοιχείων, παράγοντας τον ίδιο τόνο από τους πιο αδύναμους και τους μεσαίους πολίτες ίσαμε τους πιο δυνατούς – είτε με βάση τη νοημοσύνη τους θέλεις να τους αποτιμήσεις είτε με τη σωματική δύναμή τους, τα αριθμητικά δεδομένα, τον πλούτο ή οτιδήποτε άλλο παρόμοιο με αυτά. Θα μπορούσαμε έτσι πάρα πολύ εύστοχα να πούμε ότι σωφροσύνη είναι αυτή η ομοφωνία, η αρμονική συμφωνία του φύσει κατώτερου με το φύσει ανώτερο πάνω στο ερώτημα ποιο από τα δυο πρέπει να κυβερνάει και στην πόλη και στον καθένα μέσα.
"

(απόσπασμα από την Πολιτεία του Πλάτωνα, σελ. 296, εκδ.ΠΟΛΙΣ, χωρίς άδεια αναδημοσίευσης)




"
Έχω τη γνώμη, είπα, πως στην πόλη μας, αν αφαιρέσουμε όσα εξετάσαμε, δηλαδή τη σωφροσύνη, την ανδρεία και τη σοφία, ό,τι απομένει ως υπόλοιπο είναι αυτό το οποίο έδωσε σε τούτες τις τρεις αρετές τη δύναμη να συγκροτηθούν και, σαν συγκροτηθούν, να κρατηθούν ως κάτι υπαρκτό για όσο χρόνο αυτό το υπόλοιπο θα είναι παρόν στην πόλη. Κι είπαμε ακόμη πως αν βρίσκαμε εκείνα τα τρία, ό,τι θα απέμεινε ως υπόλοιπο θα είναι η δικαιοσύνη."

(απόσπασμα από την Πολιτεία του Πλάτωνα, σελ. 299, εκδ.ΠΟΛΙΣ, χωρίς άδεια αναδημοσίευσης)



Ανδρεία και Σοφία. Όπως λέμε Αρετή και Τόλμη, κατά τους στίχους του Κάλβου.


Τόλμη και Ανδρεία για να αντικρίσουμε επιτέλους κατάματα τον Εαυτό μας.

Αρετή και Σοφία για να βρούμε τους τρόπους να τον νικήσουμε.

Και Σωφροσύνη, για να συνυπάρξουν όλοι οι Διαφορετικοί Εαυτοί μας, μαζί, σε χορό Κοινωνίας. Για να αποδεχόμαστε την μία απόφαση, εκεί που υπάρχουν δέκα εκατομμύρια απόψεις για το ίδιο θέμα.


Ακούγεται έντονα αυτές τις μέρες στις πλατείες της χώρας, το αίτημα της άμεσης Δημοκρατίας. Είναι κάτι όμως που δεν νομίζω ότι μπορεί να εφαρμοστεί. Είναι πρακτικά και λειτουργικά αδύνατον. Αυτό που μπορούμε να εφαρμόσουμε όμως είναι κάτι άλλο: είναι η εξυγίανση των εαυτών μας που μετέχουμε στην Κοινωνία.

Δεν γίνεται κάποιοι να μην καθοδηγούν και οι υπόλοιποι να μην καθοδηγούνται (TsilC, δεν περίμενα ποτέ να εκστομίσω ότι μας χρειάζονται Καθοδηγητές...). Αυτό που πρέπει να γίνει όμως, είναι οι καθοδηγητές από τη μια να εφαρμόζουν προσωπικά, δικλίδες ασφαλείας για να μην παρεκτραπούν, κάτι που θέλει πολύ από την Αρετή και την Τόλμη, και οι καθοδηγούμενοι από την άλλη, να Τολμούν να μιλήσουν, να κρίνουν και να βγουν μπορστά, όπως επίσης και να έχουν το δικαίωμα αλλά και την προτροπή να γνωρίσουν την Αρετή και να την χρησιμοποιήσουν ως όπλο στην καθημερινή τους κρίση. Αν καλοπροσέξετε όμως, Καθοδηγητές είναι και οι δυο πλευρές: καθοδηγούν τους Εαυτούς τους προς έναν κοινό προορισμό, αυτόν της ανάδειξης των καλύτερων στοιχείων που διαθέτει ο καθένας τους.


"Ένα είδος τάξης, είπα εγώ, είναι η σωφροσύνη, και χαλιναγώγησης κάποιων απολαύσεων και επιθυμιών, όπως λένε, χαρακτηρίζοντάς την, δεν ξέρω κι εγώ πώς, ως μια κατάσταση όπου είναι κανείς ‘ανώτερος από τον εαυτό του’. Αναφέρουν επίσης και κάποιες άλλες παρόμοιες εκφράσεις σαν χνάρια αυτής της κατάστασης. Έτσι δεν είναι;

Βεβαιότατα, είπε.

Τούτο λοιπόν το ‘ανώτερος από τον εαυτό του’ δεν είναι αστείο; Γιατί όποιος είναι ανώτερος από τον εαυτό του είναι συνάμα, υποθέτω, και κατώτερος από τον εαυτό του. Γιατί αυτοί οι χαρακτηρισμοί αποδίδονται στον ίδιο άνθρωπο.

Ασφαλώς.

Ωστόσο, είπα εγώ, έχω τη γνώμη πως η έκφραση αυτή θέλει να πει ότι μέσα στον ίδιο άνθρωπο, στην ψυχή του, υπάρχει από τη μια κάτι καλύτερο κι από την άλλη κάτι χειρότερο, κι όταν το εκ φύσεως καλύτερο επικρατεί επάνω στο χειρότερο, ακριβώς αυτή την κατάσταση την υποτυπώνει η έκφραση ‘ανώτερος από τον εαυτό του’ -αποτελεί δηλαδή έναν έπαινο-, κι όταν πάλι εξαιτίας της κακής αγωγής ή κάποιας συναναστροφής το καλύτερο κομμάτι του εαυτού του, που είναι και το μικρότερο, κυριαρχηθεί από τον όγκο του χειρότερου κομματιού, την κατάσταση αυτή την ψέγει, ως επαίσχυντη, η έκφραση ‘χειρότερος από τον εαυτό του’ και χαρακτηρίζει ακόλαστον όποιον διατελεί σε αυτή.
"

(απόσπασμα χωρίς άδεια αναδημοσίευσης από την Πολιτεία του Πλάτωνα, σελ.291-293, εκδ.ΠΟΛΙΣ, 2002)



Πώς θα γίνει αγαπητοί μου η αλλαγή υπέρ των καλύτερων στοιχείων που διαθέτουμε, στη συγκεκριμένη φάση που είμαστε; Με την άμεση διάλυση της Βουλής, με την ανατροπή όλων των πολιτικάντηδων, με την ανάδειξη νέων ατόμων από τα σπλάγχνα των Αγανακτισμένων, που επιθυμούν να ασχοληθούν με την καθοδήγηση και την εξυγίανση του τόπου και με τον μηδενισμό του κοντέρ... Όλα από την αρχή. Ακόμα και οι ίδιες οι Αρχές ας επαναδιαπραγματευτούν από την Αρχή.

Ας δοθεί ο λόγος και η ευκαιρία, σε αυτούς που Τολμούν να γίνουν μπροστάρηδες και ας δοθεί το κριτήριο της κρίσης και της αξιολόγησης σε αυτούς που έχουν την Αρετή να είναι καθοδηγούμενοι αλλά όχι υποταγμένοι στη μοίρα τους.


Ας δοθεί ο λόγος και ας κριθεί ο λόγος. Και τα δυο υλικά αυτά χρειάζονται για να γεννηθεί μια νέα κοινωνία.



"Ο μπροστάρης"
Στίχοι: Ιάκωβος Καμπανέλλης
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης






Σήμερα σε είδα κι αναγάλιασα
εσένα που σε βύζαξαν οι Μοίρες.
Όνειρο κι ελπίδες το στεφάνι μου
που σε στόλισα μπροστάρη μου.
Σήμερα σε είδα.

Γύρισε ν' ανοίξεις τις πόρτες
τις μεγάλες που κλείσανε μια νύχτα.
Μάζεψε το σπόρο από τ' αλώνια
τα μαρμαρένια και σπείρε τα καρπερά χωράφια
ακρίτες ν' αναστηθούν καβαλάρηδες.

Όνειρο κι ελπίδες το στεφάνι μου
που σε στόλισα μπροστάρη μου.
Γύρισε ν' ανοίξεις τις πόρτες
τις μεγάλες που κλείσανε μια νύχτα.





Να έχουν ή να μην έχουν;



Μικρός, -αφελής ών- πίστευα ότι "κάτι είναι νόμος, επειδή είναι δίκαιο".


Μεγαλώνοντας, διαπιστώνω ότι "κάτι είναι δίκαιο επειδή είναι νόμος".


Βέβαια, διαπιστώνω ότι δεν διαπιστώνω και κάτι καινούργιο, καθώς πολλοί πριν από εμάς, είχαν πιάσει πρώτοι το μήνυμα:


"Σύνταγμα"
(απόσπασμα από το Μεγάλο μας Τσίρκο)




«Και καθεμιά εξουσία φτιάχνει τους νόμους κατά το δικό της συμφέρον, η δημοκρατία τους φτιάχνει δημοκρατικούς, η τυραννίδα τυραννικούς, το ίδιο και οι άλλες εξουσίες. Και θεσπίζοντας τους νόμους διακηρύχνουν ότι δίκαιο για όσους διατελούν υπό την εξουσία τους είναι το δικό τους, των εξουσιαστών, το συμφέρον, κι όποιον ξεστρατίζει από αυτό τον τιμωρούν, επειδή κατ’ αυτούς παραβαίνει το νόμο και διαπράττει αδικία. Αυτό λοιπόν εννοώ, καλέ μου άνθρωπε, όταν λέω ότι σε όλα τα πολιτεύματα δίκιο είναι το ίδιο πράγμα: ό,τι συμφέρει την κατεστημένη εξουσία. Αυτή έχει την ισχύ, κι έτσι για όποιον σκέπτεται σωστά δίκιο είναι παντού ένα και το αυτό: το συμφέρον του ισχυρότερου». (σελ. 59)

(απόσπασμα χωρίς άδεια αναδημοσίευσης από το «Πολιτεία» Πλάτωνος, εκδ. ΠΟΛΙΣ, 2002)



Σήμερα, φίλοι και αδέλφια, έχουμε την σπάνια συγκυριακή ευκαιρία να διαλέξουμε ποιό από τα δυο αυτά (νόμος ή δίκαιο) θέλουμε να κάνουμε το ισχυρότερο θεμέλιο της νέας μας κοινωνίας. Δυστυχώς, η ευκαιρία δίνεται με έναν κακό και βίαιο τρόπο, αλλά ας κρατήσουμε το θετικό: ότι η ευκαιρία δίνεται!

Δεν βρίσκεις κάθε μέρα συνθήκες νέας κοινωνικής αρχής. Η τελευταία που μπορώ να καταγράψω είναι επί χούντας. Τότε έγινε το αδιανόητο: η ανατροπή της ολιγαρχίας. Πώς έγινε κάτι τέτοιο; Με την ομαδική αντίσταση.


"Το μεγάλο μας τσίρκο"





Δυστυχώς όμως, δεν χρησιμοποιήθηκε αυτή η συγκυρία όπως θα έπρεπε και χάθηκε πολύτιμος χρόνος, ενέργεια και ζωές.

Λόγω λοιπόν, υποθεραπευθείσης συνταγματικής ασθένειας, η κοινωνία μας επανέρχεται σήμερα ασθμαίνοντας, σε σχεδόν κωματώδη κατάσταση, με κάκιστη πρόγνωση και με μηδενικές εφεδρείες.

Είναι λοιπόν, ώρα να δούμε εμείς τι ιατρικές υπηρεσίες μπορούμε να προσφέρουμε!

Κύριοι και κυρίες, ώρα για κοινωνικοπολιτική αναζωογόνηση.


Υ.Γ.: Θεωρώ το "Μεγάλο μας Τσίρκο", ένα από τα σπουδαιότερα και πιο ολοκληρωμένα έργα του ελληνικού πνεύματος.




Μας δίνεις τη ζωή μας...



Όταν βρίσκω τα σκούρα και νοιώθω ότι δεν με χωρά ούτε ο τόπος ούτε ο χρόνος, καταφεύγω σε μια πολύ καλή φίλη: την κυρία-Μουσική. Και μάλιστα την Παραδοσιακή Μουσική.

Βλέπω τα βουνά της Ηπείρου και της Αλβανίας απέναντί μου και σκέφτομαι όλους αυτούς τους ταλαιπωρημένους ανθρώπους αλλοτινών εποχών, που γύριζαν σκοτωμένοι από την καθημερινή μάχη με τη γη και τα υπεράνθρωπα φυσικά φαινόμενά της και παρ’ όλα αυτά είχαν αντοχές να δημιουργήσουν. Να δημιουργήσουν χαμόγελα, απογόνους, αξιοπρέπεια, ηθική. Να δημιουργήσουν μουσική και χορούς, τραγούδια και λογιών λογιών καλούδια! Να δημιουργήσουν αντοχές και όνειρα για την επόμενη ημέρα… Είχαν την ελπίδα αποκούμπι.


"Μοιρολόι και Πωγωνίσιο Συρτό"
Παραδοσιακό Ηπείρου




Τι μιλάμε εμείς λοιπόν σήμερα; Ποια κούραση; Ποιο τρέξιμο; Δεν συγκρίνεται στο παραμικρό με αυτά που έχουν περάσει τόσοι ανώνυμοι και κατατρεγμένοι γέροντες και γερόντισσες. Και πάνω από την φθορά κάθε ζωτικού τους κυττάρου που θυσίαζαν στο βωμό της καθημερινής βιοπάλης, έβαζαν μια ιδέα: την αγάπη.


"Μεσιώτικο συρτό"
Παραδοσιακό Κέρκυρας




Η μουσική είναι εκεί. Πάντα ήταν εκεί και θα παραμείνει στη θέση της. Η μουσική είναι φάρμακο και δρα ως αντίδοτο στα φαρμάκια της ζωής. Η μουσική περιμένει απλώς να της ρίξουμε μια ματιά και έπειτα αυτή θα μας σφυ-ρίξει όλα της τα μυστικά.



"Διόνυσε καλοκαίρι μας"
Στίχοι: Παύλος Μάτεσης
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Νίκος Ξυλούρης





Σήμερα μου λέει ένας ασθενικός πάππος (έτσι λέγεται ο παππούς σε τούτα τα αλλόκοτα μέρη): «Αφού επιβιώσαμε εμείς μόνο με τη μπομπότα, εσείς δεν έχετε σήμερα να φοβηθείτε τίποτα. Προχωρήστε λοιπόν μπροστά άφοβα».


«Η αισθητική απόλαυση βασίζεται στον τρόπο με τον οποίο αντιδρά η νόηση απέναντι στις μορφές, λέει ο Franz Boas. Οι μορφές αυτές όμως γεννιούνται από την ανθρώπινη νόηση, μια νόηση που αποτελεί τη σύνθεση ορισμένων παναθρώπινων τρόπων λειτουργίας κι ορισμένων επίκτητων πολιτιστικά τρόπων έκφρασης. Μ’ αυτήν την έννοια ο καθοριστικός παράγοντας για τη δημιουργία μορφών και στυλ, είναι το κοινωνικό πλαίσιο κι οι σχέσεις που αναπτύσσονται μέσα σ’ αυτό». (σελ.80)

«Η ίδια η ύπαρξη της μουσικής μοιάζει να γεννά κάθε είδους σωματικές αποκρίσεις. Εντούτοις οι ανθρώπινες αποκρίσεις στη μουσική δεν μπορούν να εξηγηθούν πλήρως χωρίς κάποιες αναφορές στις εμπειρίες που αποκτώνται μέσα στον πολιτισμό, τον πολιτισμό όπου οι μουσικοί φθόγγοι λειτουργούν ως σύμβολα. Όταν ένα έργο συγκινεί μια πληθώρα ακροατών, αυτό δεν οφείλεται στην εξωτερική του μορφή, αλλά στις σημασίες που έχει πάρει αυτή η μορφή για κάθε ακροατή, και που συνδέονται με ανθρώπινες εμπειρίες». (σελ.64)

«Όπου και αν δοθεί η έμφαση είτε σ’ έναν ήχο οργανωμένο μ’ ανθρώπινους τρόπους, ή σε μια ανθρωπότητα οργανωμένη ηχητικά, είτε δηλαδή σε μια ακουστική εμπειρία που ερμηνεύεται κοινωνικά ή σε μια κοινωνική εμπειρία που εκφράζεται ηχητικά, γεγονός παραμένει πως η λειτουργία της μουσικής είναι να ισχυροποιεί τις ανθρώπινες σχέσεις, εκφράζοντας και τονίζοντας ορισμένες εμπειρίες που απέκτησαν σημασία μέσα στην κοινωνική ζωή των ανθρώπων». (σελ.88-89)

«Τα προβλήματα στις ανθρώπινες κοινωνίες αρχίζουν όταν οι άνθρωποι δεν διδάσκονται την αγάπη που βρίσκεται στη βάση της ίδιας της ανθρώπινης ύπαρξής μας. Ο Kierkaegaard το διατύπωσε αυτό ως εξής: “Κάθε γενιά μπορεί να διδαχτεί πολλά από την άλλη, όμως αυτό που αποτελεί την κατεξοχήν ανθρώπινη ιδιότητα, καμιά γενιά δεν μπορεί να το διδάξει στην επόμενη. Μ’ αυτήν την έννοια κάθε γενιά ξαναρχίζει πάντα από την αρχή, χωρίς να έχει περισσότερες ικανότητες απ’ αυτές που είχε η προηγούμενη γενιά, και χωρίς να προχωράει πιο πέρα… Εκτός αν η προηγούμενη γενιά έκανε σφάλματα και πρόδωσε τον ίδιο της τον εαυτό. Καμιά ανθρώπινη γενιά δε διδάχτηκε ποτέ την αγάπη από τους προηγούμενους, όλοι αρχίζουν από το ίδιο σημείο: από την αρχή, και καμία γενιά δεν είχε λιγότερα χρέη απ’ τα χρέη που είχαν οι προηγούμενες…” Το δυσκολότερο χρέος είναι η αγάπη, κι η μουσική είναι μια δραστηριότητα που προετοιμάζει τον άνθρωπο γι’ αυτή τη δύσκολη υπόθεση». (σελ. 94-95)


(αποσπάσματα χωρίς άδεια αναδημοσίευσης από το βιβλίο «Η έκφραση της ανθρώπινης μουσικότητας» του Τζων Μπλάκινγκ, εκδ. Νεφέλη 1981)











Το κοινωνικό δίχτυ!


Αναδημοσίευση από το φύλλο της 9ης Δεκεμβρίου της "Καθημερινής" στη στήλη "Γράμματα Αναγνωστών":


"Εχουμε ανάγκη από στρατιώτες


Κύριε διευθυντά,

Στους σημερινούς ζοφερούς καιρούς που ο κόσμος αναζητεί απεγνωσμένα κομμάτι τόπου σταθερού για να «γαντζώσει» την ελπίδα του, δεν είναι λίγες οι φωνές που ακούγονται από παντού για την ευθύνη που βαραίνει την «πνευματική ηγεσία» του τόπου, να δώσει χέρι βοήθειας για την έξοδο από το αδιέξοδο.

Το κακό είναι ότι η κοινωνία περιμένει αυτή τη βοήθεια να έλθει υπό τη μορφή κάποιου οργανωμένου σχήματος, που θα ενσαρκώσει ένα νέο «αφήγημα» (μια λέξη που ταιριάζει σ' έναν λαό που είναι εθισμένος στο «παραμύθιασμα»), όπως είναι σήμερα του συρμού να ονοματίζεται το «όραμα» μιας κοινωνίας. Αυτού του τύπου η προσδοκία έχει σύμφυτο μέσα της το σπέρμα της ουτοπίας. Ποιος γνωστικός άνθρωπος σ' αυτόν τον τόπο, με αυτή την ιστορία και αυτό το παρελθόν αγνωμοσύνης και αχαριστίας από μέρους των πολλών και αρχομανίας και αλαζονείας από μέρους των ολίγων, θα θελήσει να μπει σε τέτοιου είδους περιπέτειες;

Με αυτό το σκεπτικό η «πνευματική ηγεσία» καλώς ποιεί και ουδέν πράττει.

Αυτό μπορεί να απαλλάσσει από τις ευθύνες τη συλλογικότητα αλλά όχι και την ατομικότητα. Και όσο και αν ακούγεται αντιφατικό, η κοινωνία μας έχει ανάγκη σήμερα από άτομα (προσωπικότητες) και όχι από φορείς (συνδικαλιστικού τύπου). Εις την απλήν ελληνικήν έχει ανάγκη από στρατιώτες - οπλίτες και όχι από στρατηγούς - επιτελείς. Πολλοί (και πολλές) είπαν ότι θα υπηρετήσουν τον τόπο ως στρατιώτες (αν εκεί τους τοποθετήσουν τα δημοκρατικά θέσμια), αλλά με τη στάση τους απλώς απέδειξαν την αλήθεια της σοφίας του λαού που λέει ότι «είναι βαριά η καλογερική».

Είναι κοινή η αντίληψη ότι η «Διανόηση» είναι κάτι το ιδεατό και αφηρημένο που θεωρεί τον κόσμο από τη δική της θεωρητική σκοπιά. Ανάμεσα στην «αυθόρμητη διακύμανση του τίποτα» της φυσιοκρατίας και στο «αδιανόητο τίποτα» του ησυχασμού πού να βρεθεί χώρος για την αναζήτηση του προσώπου του «πλησίον»;

Ενας βαθύς στοχαστής, αλλά και αυστηρός τιμητής των πάντων, προσδοκά κάποια αναθεώρηση του Συντάγματος που θα φέρει ως διά μαγείας την άνοιξη στη χειμαζόμενη Ελλάδα. Και όμως, υπάρχουν Ελληνες που παίρνουν το ζήτημα προσωπικά και πρακτικά.

Σίγουρα θα ήταν μεγάλη χαρά όταν μαθαίναμε ότι κάποιος από αυτούς είναι απλό αλλά ενεργό μέλος του Ελληνικού Ερυθρού Σταυρού, της Unicef, της Διεθνούς Αμνηστίας, της Αρμοστείας του ΟΗΕ για τους πρόσφυγες ή όποιας άλλης οργάνωσης που υπηρετεί τον πόνο και τη δυστυχία των συνανθρώπων μας (όπως έκανε για παράδειγμα ο αείμνηστος Αντώνης Σαμαράκης).

Ποιος θα μπορούσε να μην αναγνωρίσει αφενός τη δυναμική συμβολή της συμμετοχής αυτής στο κύρος του φορέα που θα υπηρετούσε και αφετέρου την τεράστια δύναμη του παραδείγματος που θα έσπευδαν να μιμηθούν πλειάδα όση προσώπων, που έχουν τη διάθεση να συστρατευθούν για το καλό της χώρας; Τι πιο τρανταχτή απάντηση στους ντόπιους και ξένους καλοθελητές που με μοχθηρία ψιθυρίζουν ότι «στην Ελλάδα όλοι τα παίρνουν»; Μήπως η άνθηση και η πρόοδος αυτών των επιμέρους οργανισμών θα είχε αντίκτυπο και στη λειτουργία του μεγάλου Οργανισμού, της Ελληνικής Κοινωνίας;

Πολύ πιθανόν ναι. Αλλά αυτό προϋποθέτει, όχι αναθεώρηση του Συντάγματος, αλλά της «καθεστηκυίας» λογικής μας: «Τι παραπάνω μπορεί να κάνει ένας πνευματικός άνθρωπος, παρά να μιλάει και να γράφει», διερωτήθηκε ένας σύγχρονος στοχαστής. Απλούστατα, να παράγει «ποιήματα». Αλλά αυτά να είναι αποτελέσματα όχι μόνον του «λέγειν» αλλά και του «ποιείν»."

Ανδρεας Κ. Ντεληθεος - Αναπληρωτής Καθηγητής Πανεπιστημίου Αθηνών



Και ρωτάω εγώ, για να συνεχίσουμε την συζήτηση:

- Πώς θα επέλθει το πολυπόθητο ποιείν; Πώς ο άπραγος θα κάνει κίνηση; Ωραίο και εύκολο θεωρητικά, αλλά πώς πραγματώνεται κοινωνικά; Πώς θα κλείσουμε αυτήν την έρημη τηλεόραση (είναι ένα μόνο κουμπί ξέρετε, αλλά κανείς δεν το πατά το γαμημένο...) για να βγούμε μια βόλτα στη βροχή και στο κρύο; Μην ξεχνάμε, ο άνθρωπος, φυγόπονο όν...

Τις προάλλες, σκεφτόμουν, μετά από μια πολύ σύντομη ιστορική ανασκόπηση της πορείας του ανθρώπου, ότι σχεδόν πάντα ίσχυε το ίδιο μοτίβο: γύρω στο 95% του πληθυσμού αποτελούσε τη μάζα, τον όχλο, που στην ουσία ανήκε σε αυτούς που δεν ποιούσαν τίποτα, παρά μόνο κουράδες και εμπόδια, και το υπόλοιπο 5% αποτελούσε τους γραφικούς εκείνους τύπους που ήταν οι δακτυολοδεικτούμενοι, τα μαύρα πρόβατα, αυτοί που ποιούσαν πραγματικά ποιήματα και αυτοί που ενέπνεαν άλλους να συνθέσουν ποιήματα ("...οι ήρωες προχωρούν στα σκοτεινά..."). Το ερώτημα πάντως παραμένει: πώς θα αυξήσει τα ποσοστά του αυτό το 5%;

Αν θέλετε την απάντησή μου: είναι καθαρά θέμα συγκυριών και τύχης, και τίποτε άλλο!
Το αν οι μικρές φωτίτσες που διάσπαρτα σιγοκαίνε στην κοινωνία εδώ και εκεί, γίνουν μεγάλη φωτιά-πυρκαγιά που θα καθαρίσει όλα τα ξερόχορτα, εξαρτάται καθαρά από συγκυρίες. Να απαριθμήσω μερικές;

- η προσωπική φιλοσοφική θεώρηση του καθενός, που σχετίζεται με την παιδεία του καθενός, που με τη σειρά της σχετίζεται με την εκπαίδευση του ατόμου, που με τη σειρά της σχετίζεται με τους καθηγητές που έτυχε να έχει αυτό το άτομο, με τα βιβλία που έτυχε να διαβάσει, με τις εμπειρίες που έτυχε να βιώσει, με το οικογενεικό περιβάλλον που έτυχε να τον περιφρουρήσει, με τα γονίδια που έτυχε να φέρει...
- η προσωπική φιλοσοφική θεώρηση του γείτονα του καθενός, που σχετίζεται... κλπ κλπ
- η προσωπική φιλοσοφική θεώρηση του προϊστάμενου του καθενός, που σχετίζεται... κλπ κλπ
- η προσωπική θεώρηση τελικά του καθενός από εμάς που ζούμε τώρα στον πλανήτη, που ζήσαν μέχρι τώρα στον πλανήτη και που θα θελήσουν να ζήσουν αύριο στον πλανήτη. Κοινώς... χάος, αυτά τα κοινωνικά δίκτυα, αγαπητοί μου! Και κανείς δεν ξέρει τη δυναμική τους.

Και αν κρίνω από την αναλογία 95%-5% των κοινωνικών συμπεριφορών, δεν δυσκολεύομαι να πώ ότι μάλλον περίπου η ίδια αναλογία θα ισχύει και στη γονιδιακή μας δεξαμενή... Δεν ξέρω πόσα χρόνια χρειάζονται να περάσουν εξελικτικά για να αλλάξουμε κοινωνική συμπεριφορά και αν αυτό τελικά επιτευχθεί, αλλά μέχρι τότε, ο άνθρωπος, αυτό το κοινωνικό ζώο, θα κρύβεται πίσω από τη μάζα και τον όχλο και αυτός που θα παραστρατεί, δεν θα βαφτίζεται ως καλός στρατιώτης (ευ-στράτιος), κύριε Ντεληθέο, αλλά ως το μαύρο πρόβατο που είναι εκτός ομάδος. Και ξέρετε, είναι πολύ σκληρό να είσαι εκτός ομάδος, είναι μια εξορία... Ο Αριστοτέλης το έχει περιγράψει καταπληκτικά αυτό στο κάτωθι ρητό του:



"...και εκείνος που δεν μπορεί να είναι μέλος μιας κοινωνίας ή λόγω της αυτάρκειάς του δεν τη χρειάζεται την κοινωνία, αυτός δεν είναι μέρος της πόλης και είναι κατά συνέπεια είτε θηρίο είτε θεός..."

(Αριστοτέλης, "Πολιτικά" Α)


Ως ότου λοιπόν αναθεωρήσουμε (βασικά η τύχη, όχι εμείς...) τι ορί-ζουμε ως κοινωνία και ως πόλιν και πάνω σε τι βάσεις θέλουμε να ζούμε, θα ταλανιζόμαστε μεταξύ ευχολογίων και αντιρρήσεων, συγκρούσεων και παρανομιών, νομοθετημάτων και εγκλημάτων, εξοριών και καταδικάσεων των μαύρων προβάτων της λευκής μας χαριτωμένης ζωούλας...

Μέχρι την ανατροπή μέσα μας λοιπόν, ας αρκεστούμε στην ποιητική καταγραφή και κατανόηση αυτού του χαώδους ταλανίσματος μέσα στα κοινωνικά δίχτυα...


"Το δίχτυ"
Στίχοι: Νίκος Γκάτσος
Μουσική: Σταύρος Ξαρχάκος
Ερμηνεία: Σωτηρία Λεονάρδου